Nepôsts – Rascunhos Compartilhados – 17 anos

Versão 1.0 – 29/09/2013

Estamos saindo de um processo de construção da verdade monoteísta para politeísta.

• Antes os canais fechados acabavam por obrigar uma certificação da verdade de poucos para muitos.
• Hoje, estamos iniciando um aprendizado da verdade de muitos para muitos.

Isso dá um nó na nossa cabeça, pois muda tudo na maneira que o círculo da verdade é processado.

O movimento monoteísta pede a objetivação do sujeito, assim como o politeísta necessita da subjetivação.

São dois movimentos provocados pelo momento do pêndulo cognitivo.

A verdade monoteísta dialoga menos com o outro externo.

Assim, faz dele uma projeção da sua verdade, transformando-o em uma tela em branco, o processo dentro do círculo da verdade, reduz as opções das diferenças, pois vai se padronizando a aquilo que se espera.

As consequências inesperadas, mesmo que ocorram, são invisíveis, pois não viram ação ou comunicação, ficam limitadas ao subjetivo, encapsuladas dentro de cada pessoa e a reavaliação é menor, bem menor.

Não se aprende com o mundo exterior, pois há uma redução do outro a um objeto, que a tudo aceita.

O tempo da verdade monoteísta vai alienando o sujeito e transformando-o em objeto da verdade do centro.

O centro da verdade vai se nutrindo dele mesmo, cada vez mais do seu espelho e transformando todo o resto no mesmo paradigma, transformando a verdade hegemônica em cada vez mais hegemônica.

Quando lidamos com o politeísmo, através do processo de expansão, via Revolução Cognitiva, aumenta-se o poder de quem entra na nova rede.

A taxa de diálogo aumenta intensamente com o outro, com mais ações e comunicações no círculo da verdade e consequências inesperadas. Sai-se do programado, pois há um descontrole das verdades.

O outro que era um objeto da verdade dos centros hegemônicos, vai criando a sua própria verdade, subjetivando-se e isso nos leva a consequências mais inesperadas, havendo necessidade de aumentar o tempo de reflexão, pois há um estranhamento de um objeto antes inanimado que passa a atividade.

O círculo da verdade que antes era mais fechado, precisa se abrir.

Há um aumento da subjetivação do outro que era objetivado pela verdade do centro projetada.

Na nossa visão de mundo estamos saindo de uma fase de contração para uma de expansão da espécie humana dentro do pêndulo cognitivo, em função da Revolução Cognitiva.

Na fase pós-modernista (eu critico esse termo aqui) criou-se a ideia de que agora tudo é válido.

Concordo em parte, porém com um grande problema a questão da consequência e da reavaliação, como vemos no círculo da verdade.

Não existe, portanto, pensamento que não projete uma ação e nem ação que não tenha consequências.

Obviamente, que temos, como detalhei aqui, fatores pessoais, estéticos, éticos, teóricos que nos levam a pensar de uma determinada maneira, mas tudo isso – que é direito de todos – nos leva a consequências, que precisam ser avaliadas, sendo estas a base para aquelas verdades que devem ser estimuladas, ou não.

Não podemos ver a produção da verdade científica, portanto, igual a que é produzida pela are ou pelos jogos, que têm outro tipo de compromisso, visando uma (in) consequência ou uma consequência indireta, subjetiva.

Se pensarmos uma validação de produção da verdade na sociedade do tudo pode, entramos em um problema ético, pois vamos ter que fechar os olhos para as consequências.

Estaríamos partindo do princípio que qualquer consequência é válida e isso não é eficaz para o humano, pois gera sofrimento.

Uma multiplicidade de visões ajuda muito na complexidade, mas é importante sempre olhar o que em termos de consequências geram. Que é a base de validação hoje e sempre de toda a verdade.

Por aí, que dizes?

(Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.)

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Versão 1.0 – 26/09/13

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Como vimos, a sustentação da sociedade se dá pela qualidade de tomada de decisões, a partir das autoridades de plantão e suas decisões.

Uma crise de governança se caracteriza quando em escala global há um modelo hegemônico de tomada de decisões  que não tem mais ferramentas suficientes para lidar com a complexidade demográfica, o que nos leva para gradualmente uma baixa qualidade de:

• autoridades de plantão;
• qualidade das verdades;
• qualidade das decisões.

Que tem como consequências:

• – o aumento do sofrimento.

Ao se massificar uma nova tecnologia cognitiva que permite a renovação das autoridades, uma melhoria da qualidade das ideias circulantes e decisões tomadas, abre-se o espaço para a Reforma da Governança da Espécie, um movimento renascentista filosófico, teórico e metodológico, que tem como meta refazer o aparato de produção das verdades, estabelecendo um novo modelo de governança.

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Versão 1.0 – 25/09/2013  

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Já detalhei a crise do monoteísmo impresso-eletrônico.

Agora, quero detalhar algo que percebo relevante: vivemos hoje a falsa ilusão da imortalidade.

Imortalidade das organizações e das pessoas.

Um mundo com forte controle das ideias, como é este que vivemos há uns 200 anos, principalmente depois da expansão do rádio e da televisão, criou uma falsa sensação de estabilidade.

Esta estabilidade é oriunda dos centros produtores da verdade, que foram tornando a vida algo previsível, criando na subjetividade das pessoas a falsa ilusão da eternidade, da falta de pressa, dos não-projetos pessoais, pois a vida é esta que está aí.

Tal sensação faz das pessoas objetos, pois seres vivos passam, objetos, nem tanto, demoram mais.

O que se passa é que as organizações são imortais, precisam apenas de pequenos ajustes e todo o tripé do aparato de produção da verdade estabelece, dentro dessa lógica, uma sinergia da inovação incremental, de pequenas mudanças, no máximo.

Há, entretanto, duas forças humanas que fazem com que as pessoas se sintam motivadas a querer mais, desde que haja algum espaço viável para isso, pois todos somos muito acomodados nos nossos hábitos:

• – a sensação de deixar um legado, que é a única forma saudável de enfrentar a angústia da morte;
• – e na mesma direção: sentir que no vazio da vida, no passatempo que escolhemos para passar os dias, não é tão insignificante, pois estamos fazendo algo para melhorar o mundo.  

Antes da Revolução Cognitiva, tais premissas ocorriam em lugares muito isolados da sociedade, pois dependiam de visionários que ocupavam algum papel de destaque, tal como Ricardo Semler, que propunham modelos novos para organizações antigas. Porém, agora a inovação radical deixa de ser periférica e entra no rol das novas verdades emergencialmente pré-hegemônicas.

Ou seja, a atual Revolução Cognitiva abriu um novo campo para o fim da sensação da imortalidade organizacional, colocando a inovação radical como algo central para a competição das organizações e trazendo a questão da mortalidade para dentro da discussão das estratégias de recursos humanos.

As organizações começam a demandar inovações radicais, pois a sociedade está dando uma guinada para uma nova governança da espécie. As empresas de tecnologia primeiro e depois de todos os setores viverão de inovações radicais, pois a digitalização do mundo, com a criação de verdades cada vez mais líquidas, irá acelerar os negócios.

Um modelo Google, com seus brinquedos, será amanhã algo corriqueiro nos lugares mais conservadores, exigindo um perfil completamente diferente de profissional e de organizações. É resultado de um politeísmo generalizado, onde a verdade líquida precisa ser canalizada em projetos rápidos e colaborativos.

As manifestações de junho de 2013 no Brasil apontaram para essa direção.

• Quem continua a lembrar, já está na frente.
• Quem esqueceu e voltou aos velhos hábitos, está devendo.

Assim, vamos começar a ver cada vez mais organizações demandando na sociedade a radicalidade na educação, na mídia, no ambiente de trabalho, alterando o modus-operandi do monoteísmo atual para o politeísmo digital.

Tenho experimentado em sala de aula, como fator motivador para essa passagem da sensação da imortalidade para a mortalidade, através de introdução da filosofia, na qual introduzo a questão do propósito.

Tenho entrado na linha dos existencialistas, tais como Heidegger (“O humano é um projeto de humano que se constrói por iniciativa deste”) e Sartre (“Você é aquilo que fará com que querem que você seja/fosse”), que colocam a questão da morte e da liberdade como fatores estruturantes do ser humano.

A inovação radical que passará a ser um padrão pede uma mente existencialista.

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Versão 1.0 – 25/09/2013  

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Estamos discutindo a nova educação.

E o movimento mais evidente é significativo é o da inversão dos fluxos das verdades.

O novo aparato das verdades ainda não-hegemônico já demanda uma nova escola.

Aqueles que achavam que a escola não dia nunca mudar, agora começam a ter motivos para pensar diferente, como comentei aqui na palestra sobre Escola Monoteísta.

Já começamos a ter vários movimentos da nova educação nessa direção, tais como aprendizado por problema, por projetos, escola invertida. Todos vão na direção de dar autonomia para os alunos para que possam se preparar para viver em um novo contexto social, no qual a verdade é feita de nova forma, que pede uma intensa participação de baixo para cima.

Gostaria de propor algo parecido, mas com outro viés orientador.

Não gosto de escola baseada em projetos e nem de problemas, pois o grande impasse que temos no nosso velho e obsoleto mundo de produção de verdade monoteístas cognitivo é a perda dos problemas fundamentais.

Isso faz parte da crise do modelo monoteísta impresso-eletrônico.

Perdemos a capacidade de nos dedicar as grandes crises, que geram os maiores sofrimentos.

Se vamos reformar o modelo temos que já de cara resolver dois problemas:

– inverter a ordem da produção da verdade;

– mas temos que colocar no lugar, de cara, problemas relevantes.

Imagino uma escola por projetos com projetos vazios ou problemas menores.

Claro, que é o aluno que escolhe a crise, mas é uma crise e é preciso começar a procurar para saber o que é crise, uma cultura do estudo das crises, pois nada melhor do que aprender a lidar com as crises de forma madura.

Quem vive uma crise bem vivida, sai lucrando. Quem, vive uma crise mal vivida, perde duas vezes, pois ela volta.

Já nessa linha de raciocínio, entro em outro interessante. Dependendo da crise, temos que ter duas ferramentas de análise que podemos adotar e quebrar uma dicotomia estéril entre indução e dedução:

• Uma crise incremental – que existem, que já temos filosofias, teorias e metodologias, que ajudam a superá-la pedem métodos indutivos – debaixo, dos fatos, para cima, usando os cases disponíveis. Aqui trabalha-se com a aplicação de um dado método e com baixa abstração. Isso pede um perfil de agente mais pragmático.
• Uma crise radical – para as quais  não temos filosofias, teorias e metodologias, que nos ajudem a superá-la temos que trabalhar com métodos dedutivos – por cima das filosofias para baixo, usando crises similares para se fazer a transposição de teorias e metodologias.  Aqui trabalha-se com a aplicação de filosofias, com alta abstração. Isso pede um perfil de agente mais articulador de conceitos.

Primeira abordagem, que achas?

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Versão 1.1 – 25/09/2013 – Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Wikipédia – Um intelectual é uma pessoa que usa o seu “intelecto” para estudar, refletir ou especular acerca de ideias, de modo que este uso  possua relevância social e coletiva.

Hoje vivemos no caldeirão da migração de uma governança monoteísta impresso-eletrônica para uma politeísta digital. Quem quer influenciar no mundo tem que ser capaz de identificar as forças principais da mudança para que facilite a sua visualização pela sociedade e detalhá-las para que as pessoas que lutam pela redução do sofrimento (papel ético de todo intelectual) possam se beneficiar delas, reduzindo seus efeitos negativos (que sempre existem).

O problema principal de um intelectual politeísta digital é que só consegue construir novas verdades se estiver no novo ambiente politeísta e estar nele é, ainda hoje, se colocar à margem da sociedade. Não é possível, por exemplo, estar em na academia e publicar em revista acadêmicas com o modelo monoteísmo de validação atual.

Tais requisitos levam ao intelectual politeísta a um impasse, pois é preciso pensar de forma radical e coletiva e o modelo atual é todo construído para um tipo de ciência monoteísta incremental.

O resultado é algo híbrido, muito longe do desafio que se coloca, pois a produção do intelectual politeísta é um aprendizado constante de como se constrói uma nova verdade em um novo ambiente produtor de verdades.

Ou seja, se ficar o bicho monoteísta pega, se correr o bicho come.

Novas verdades só poderão ser construídas dentro do novo ambiente politeísta, pois elas precisam já se aproveitar do dinamismo das redes emergentes cada vez mais eficazes, fazendo uma aliança de solução-problema com os que estão vivendo e dependendo dele.

Assim, cria-se o impasse, pois é preciso estar nas redes politeístas, mas estas ainda estão à margem da sociedade, inviabilizando economicamente o trabalho dos novos intelectuais, Isso ainda mais no Brasil, que é um país extremamente autoritário e conservador.

Sim temos muitos casos do intelectual pseudo-politeísta com algumas ideias diferentes, mas com ferramentas monoteístas, o que os impede de viver plenamente o novo contexto.

E isso nos leva a alguns impasses, que foram vividos por todos os pensadores que questionaram a verdade hegemônica do seu tempo:

• a – a falta de viabilização financeira;
• b- a falta de reconhecimento imediato;
• c- a incompreensão das ideias ainda mais aquelas que não são produzidas pelas redes das verdades hegemônicas (ver mais detalhes sobre elas aqui).

Ou seja, as verdades dos intelectuais politeístas vão ter dificuldade de chegar nas redes hegemônicas que estarão fechadas, por comodidade, na maior parte dos casos.  dos atuais emissores.

Assim, haverá a necessidade dos intelectuais politeístas irem construindo suas novas verdades, através da sinergia emergente que vai sendo construída pelas novas redes politeístas em todos os campos (midiáticos, educacionais e produtivos).

Nestes lugares os intelectuais politeístas terão um papel fundamental, pois conseguirão dar uma visão mais consistente para projetos que tem uma forte intuição, mas que precisam de bases teóricos-filosóficas para um pensamento de longo prazo, que é o papel dos intelectuais fornecer.

A luta é grande, mas mais interessante.

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Versão 1.1 – 20/09/2013

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação. 

Se o foco for em problemas em aberto, é possível um aprendizado rico e estimulante, no qual todos aprendem e se poderá utilizar todo o potencial da nova rede descentralizada mono-politeísta, caso contrário haverá tentativas de mudanças na forma ou no conteúdo, com grande risco de crises pela proa.

É fundamental para que qualquer novo projeto organizacional, principalmente educativo, seja feito a partir da consciência do momento histórico de uma macro passagem de uma rede hegemônica de construção da verdade mono-monoteísta (representado pelas mídias eletrônicas) para um novo modelo mono-politeísta (das mídias sociais, tal como Facebook, Twitter e Youtube).

Note que vivemos um movimento de massa, desde 2004, com a chegada da banda larga, barateamento de custo de acesso e a explosão das mídias sociais, o surgimento de vários serviços que abriram gratuitamente canais para que as pessoas pudessem colocar a informação. Podemos citar com um dos principais o Facebook tem mais de 1 bilhão de usuários 1/7 dos habitantes do planeta.

• O Facebook se caracteriza por uma rede de informação descentralizada, na qual o controle é feito sobre os canais e não sobre o seu conteúdo, o usuário tem uma liberdade vigiada, mas tem, para colocar suas opiniões e interagir de forma coletiva com muita gente.
• O Facebook vem substituir os meios de massa eletrônico-impresso, que se caracterizam por uma rede de informação centralizada, na qual o controle é feito não apenas sobre os canais, mas também sobre os conteúdos dos canais, o que tirava/tira a liberdade e espaço para o usuário colocar suas opiniões e interagir de forma coletiva com muita gente.

(Veja mais sobre redes, canais e verdades aqui.)

Só um louco ou um cínico poderá, diante destes dados, concluir que tudo será como antes, com boa parte do planeta se relacionando de uma forma COMPLETAMENTE diferente com a informação.

Note que uma rede descentralizada abre uma caixa de pandora que estava adormecida, desde 1450, quando algo parecido aconteceu com a chegada do papel impresso.

A macro passagem de uma rede de informação hegemônica centralizada para uma descentralizada significa que:

• – novas verdades começam a circular;
• – através de novos atores e fontes de informações “fresquinhas e desintoxicadas” das verdades anteriores;
• – com as novas verdades aparecem novos e velhos problemas;
• – que trazem sofrimentos velhos e novos esquecidos, negligenciados e não priorizados pela rede anterior.

Há um novo ambiente inovador que começa a se construir, retirando a sensação (pois é apenas uma sensação) de que havia uma verdade/realidade final, definitiva, procedendo uma sensação para algo como uma nova realidade incerta, em aberta.

(O que era considerado imortal, vida das organizações, começa a ser vista como mortal, pois o grau de inovação e de novos projetos começam a criar novas alternativas.)

As novas verdades, via novos atores, que saem da caixa de pandora não são conhecidas, não eram tratadas, os sofrimentos que temos que passar a ver são novos sofrimentos. Há, com isso, uma inversão do ponto de vista do mundo. O que vinha de cima para baixo com força, passa agora a vir também, com intensidade, debaixo para cima.

Há, como vimos com a chegada do papel impresso, o início de uma fase de expansão cognitiva da espécie, um surto, pela ordem, filosófico, teórico e metodológico, que vai procurar construir uma nova governança da espécie mais compatível com a atual complexidade demográfica de 7 bilhões de pessoas.

(Veja mais detalhes aqui no pêndulo cognitivo.)

Essa macro-ruptura cognitiva tem um impacto muito forte na implantação de projetos que querem se aproveitar desse novo ambiente de rede de informação, por enquanto, mono-politeísta. Como estou fazendo um curso com o Wilson Azevedo de sala invertida, vamos analisar isso em um projeto de ensino.

Hoje, a escola é basicamente mono-monoteísta, pois a topologia de educação é vertical, de cima para baixo, via professor e com uma construção da verdade, na mesma direção. Há um material didático, fechado, no qual os alunos devem memorizar e atestarem que assim o fizeram.

Este modelo de ensino atual é compatível com uma rede social mono-monoteísta, porém não mais com um mundo em migração para um modelo mono-politeísta, pois a interação constante faz com que o conhecimento deixe de ser tão sólido, vá ganhando uma certa liquidez, deixando as amarras das organizações tradicionais de produção de conhecimento e se valendo da interação constante para ser aprimorado.

Além disso, os problemas que eram pertinentes na rede de informação centralizada começam a migrar para novos problemas, que virão da nova leva de sofrimentos que aparecem no novo ambiente.

Ou seja, é preciso preparar alunos e professores para lidar com um ambiente muito mais complexo, pois a rede descentralizada traz ao mundo o que estava escondido sob o manto da invisibilidade da rede centralizada passada.

Neste novo ambiente a verdade passa a ser construída dentro de uma nova topologia de rede de informação, na qual a interação é constante, novos atores fazem a diferença e na qual antigas verdades começam a ser revistas, desde os seus argumentos e até a sua própria relevância.

O saber enciclopédico por assuntos ou especializações vai perdendo valor para algo mais generalista e dos problemas sintetizadores.

Não é apenas uma mudança topológica, na qual o professor, por exemplo, pode pedir para os alunos ouvir o conteúdo em casa, mas é preciso repensar o próprio conteúdo, dar liberdade para o aluno ouvir diversos conteúdos, pois deve haver um problema sintetizador.

E isso nos leva para a passagem de uma educação voltada para assuntos, temas, disciplinas para outra toda focada em problemas.

Um problema unifica um conjunto de conhecimento e é algo que facilita a lidar com um mundo mais complexo, pois serve de guia para a síntese.

Assim, podemos imaginar que teremos que adaptar nossos cursos não mais para geografia, ou matemática, mas algo como problemas de localização ou de quantificação.

Um bom curso, assim, será aquele que começará pelo bom problema pertinente que abre os trabalhos.

As formas de solução de problemas podem ser variadas, o aprendizado de assuntos, não.

Se o foco for em problemas em aberto, é possível um aprendizado rico e estimulante, no qual todos aprendem e se poderá utilizar todo o potencial da nova rede descentralizada mono-politeísta, caso contrário haverá tentativas de mudanças na forma ou no conteúdo, com grande risco de crises pela proa.

É isso,

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Versão 1.1 – 20/09/2013

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

A maioria dos erros consiste apenas em que não aplicamos corretamente o nome às coisas – Espinosa;

Estou empenhado em experimentar o novo método de implantação de projetos colaborativos, definido aqui no meu novo livro. Estamos já com duas turmas formadas e partindo para a terceira na IplanRio, empresas de tecnologia do município do Rio de Janeiro.

Lá criamos o Laboratório de Inovação Colaborativo Digital (o nome ainda é provisório).

Desde o início o laboratório era de Inovação, mas como detalhei aqui, inovação é uma palavra genérica e, mesmo sendo nova, já se desgastou, pois tudo pode ser inovação e inovação pode ser algo que pode ajudar e até atrapalhar.

Por isso, resolvemos colocar o colaborativo no nome.

Ontem, tivemos uma boa discussão sobre isso e percebi um problema com a palavra/conceito colaboração na cabeça das pessoas.

Ao ouvir colaboração todo mundo liga diretamente à colaboração psicológica. Explico.

A colaboração psicológica é aquela em que você está trabalhando hoje de uma maneira, mas poderia ser mais colaborativo no seu trabalho, mais pró-ativo, fazer algo além do que você já faz.

A colaboração psicológica, assim, colocaria você mais disposto a ajudar aos outros.

Seria incentivada pelo RH e seria medida pelo clima organizacional, ou algo parecido.

Incentivar a colaboração psicológica é algo ótimo, diria que é a cereja do bolo de qualquer projeto, mas não é disso que um projeto de inovação colaborativa digital deve se propor como eixo central! O bolo é outro!

Estamos, entretanto aqui falando aqui de colaboração provocada pela tecnologia.

A colaboração tecnológica é a mudança de topologia de  uma rede de informação, que provoca mudanças na forma de produção de verdades, sejam elas tangíveis (produtos e serviços) ou intangíveis (ideias).

A base para um projeto de colaboração tecnológica, como o nome já diz, é o desenvolvimento e implantação de plataformas digitais colaborativas, nas quais as pessoas deixam de trabalhar no modelo atual e passam a trabalhar em um novo modelo.

A colaboração passa a ser compulsória na plataforma, pois o simples uso da nova plataforma melhora a forma de trabalhar, mesmo que a pessoa não queira. A plataforma vai promover ações que deixarão rastros e estes serão utilizados pelos que vêm depois.

(Entende-se aqui rastros como tudo aquilo que fica depositado na navegação de cada usuário em uma base de dados e passa a ser utilizado para gerar valor. Há rastros involuntários, como o simples clicar, que é da própria natureza da navegação, ou como comprar, baixar, compartilhar.  Quando se faz, o rastro é automaticamente gerado . E o rastro voluntário, no qual o usuário tem a consciência de que estará deixando algo para quem vem, tal como uma avaliação, curtir, comentar, estrelar.)

Assim, ao implantar uma plataforma colaborativa digital a organização estará deixando de resolver um dado problema de uma forma “A” e passando a resolver de uma forma “B”. A nova forma, a partir da plataforma, permite que haja melhor integração entre os agentes, o acesso a todo o histórico do que é feito e a possibilidade de classificação dos registros, criando uma relevância, a partir dos rastros deixados.

É o que estou chamando de colaboração digital. Ou para ser mais preciso, em colaboração em plataformas colaborativas digitais.

Ou seja, quem usa passa a co-laborar, trabalhar de forma conjunta, de uma nova maneira, melhorando pelo simples uso da plataforma a eficiência em resolver um dado problema.

Em cima, desse processo podemos continuar atuando na colaboração psicológica, mas o modo de trabalho já terá mudado e alterado pela tecnologia.

Mais claro?

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Versão 1.0 – 18/09/2013

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Conforme vimos neste post sobre o pêndulo cognitivo, estamos entrando na fase de expansão cognitiva, na qual iremos viver um novo ciclo primaveril na sociedade, na qual precisamos construir novos horizontes para poder gerenciar a espécie que cresceu em tamanho, mas não em capacidade de gerenciamento desta nova complexidade.

Temos, a partir da chegada de uma mudança radical no cenário cognitivo, mudanças na produção da verdade em toda a sociedade que afeta diretamente o modelo da escola.

Veja o que muda na escola com esta expansão:

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Versão 1.0 – 18/09/2013

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Existe uma ilusão de que a escola é auto-independente e que as mudanças sociais podem partir da escola. Não acredito nisso.

O que não falta por aí são escolas experimentais, mas elas acabam ficando restritas a nichos de mercado, geralmente para setores produtivos-criativos, tais como filhos de artistas e músicos.

Não se disseminam por um motivo simples.

Uma sociedade que quer apertadores de botões não pode ter uma escola que forma criadores e vice-versa. A incompatibilidade gerará sofrimento em alunos, pais, educadores e gestores.

Não vinga!

Vejo a seguinte relação e causa e efeito abaixo:

 

O que move a sociedade são as demandas sociais, que definem o tecno-modelo das organizações, que nos levam para um modelo de cultura de construção da verdade, mono ou politeísta, criando uma relação de causa-efeito, que acaba por definir o tecno-modelo cultural da escola.

Essa visão só é possível dentro de uma nova corrente filosófica que chamei de tecno-cognitivista (incluindo por conta própria o pessoal da Escola de Toronto) em que acredita que somos uma tecno-espécie. Não temos uma cultura, mas uma tecno-cultura, sempre foi assim e sempre será.

Hoje, temos uma tecno-escola, regida pelas tecnologias (que já estão lá): livros impressos, carteiras, mesas, giz, quadro negro, ventilador, lâmpadas, paredes, etc….

Estamos começando a lidar com um novo tecno-ambiente com novas tecnologias, que estão remodelando primeiro o ser humano, nossa plástica cerebral, depois a sociedade e, por sua vez, a escola, que é sempre e sempre será a última a se mexer, assim como a biblioteca, pois são conservadoras da cultura e não modificadoras da cultura.

 Não acredito em uma escola independente e revolucionária, pois a escola será sempre a formadora do adulto, que vai trabalhar em um dado tecno-ambiente de trabalho. Não podemos formar pensadores em uma sociedade que quer apertadores de botões e nem vice-versa.

Estamos aqui discutindo novos modelos de escola, tal como a escola invertida e acho que isso vai se disseminar, pois estamos no início de uma fase de expansão cognitiva, na qual uma nova tecnologia cognitiva descentralizadora chega e leva ao pêndulo cognitivo para seu lado mais expansivo, abrindo um novo ciclo de inovação e exigindo uma escola mais criativa.

(Defendo isso oralmente neste vídeo/slides que podem ser vistos aqui.)

Neste link acima defendo que a escola não mudava e não ia mudar mesmo, pois era uma escola monoteísta em uma sociedade monoteísta, mas agora irá mudar pois precisamos de uma escola politeísta em uma sociedade pré- politeísta.

Obviamente, que falo da escola hegemônica, pois há alternativas que ficam como simples alternativas, exceções que justificam a regra, vide Escola da Ponte, que atende a um nicho criativo produtivo, filhos de artistas, por exemplo, mas que não se dissemina, pois não era isso que a sociedade precisava.

É isso, que dizem?

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Versão 1.0 – 19/09/2013

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A passagem da contração para a expansão tecno-cognitiva tem forte influência nos nossos egos.

(Ver mais sobre contração e expansão aqui.)

Nossos atuais egos foram moldados e aprenderam a trabalhar em um mundo monoteísta que definia um critério fechado  da verdade para divulgar e não se admitia ou esperava-se mudanças na interação, pois eram muito esporádicas, pois os meios assim exigiam.

É o modelo típico da escrita e depois dos meios eletrônicos de massa.

Leva-se muito tempo para produzir a verdade e depois muito mais tempo ainda para retro-alimentá-la.

Isso foi endurecendo os egos para a interação, pois o ciclo de mudanças era extremamente lento e os autores de quem produzia a verdade pouco interagia com quem as consumia. Foi se criando uma ilusão que estavam certo, não pela verdade proferida, mas pela incapacidade de serem contestadas. Fomos construindo os verdadeiros donos das verdades absolutas, tanto de quem produz, e, por incrível que pareça, de quem consome, que adotou o mesmo modelo no seu condomínio de verdade fechado. (ver mais aqui.)

Sendo também incomum a retro-alimentação, pois a distância entre autor-consumidor de informação era grande e imperial, do alto de poucos para muitos.

Este modelo de produção da verdade moldou a cultura da sociedade atual, as organizações, os egos das pessoas e, talvez, a plástica cerebral. (Cabe ainda aprofundar as influências do ego na plástica cerebral e vice-versa.)

O novo ambiente tecno-cognitivo, entretanto, pede a dissolução desse ego monoteísta, pois:

• – a interação é constante;
• – as fontes se multiplicaram;
• – a possibilidade de modificar os registros é muito grande;
• – mais gente pode opinar e apontar uma verdade mais complexa e colaborativa;
• – a retro-alimentação deixou de ser rara para ser abundante, constante.

O ego monoteísta, que precisa combinar com seus pares para interagir, começa a ficar cada vez mais lento e inapropriado para um mundo que pede interação e modificação constante. (E isso vale também para as organizações que precisam criar modelos de governanças compatíveis com a interação)

O ego precisa, assim, ser retrabalhado para se tornar compatível com o novo mundo da interação, deixando que a verdade não seja mais aquela combinada, mas aberta a ser feita com quem interage com ele.

É uma verdade mais líquida, que pede um ego líquido, aberto, politeísta.

A verdade hoje não vem de cima, vem dos lados.

Sim, sem dúvida, o desafio é grande.

Que dizes?

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Versão 1.0 – 16/09/13

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Veja o que achas:

• Acredito que estamos em uma guinada civilizacional.
• Que a Internet traz uma descentralização das ideias que mudará a forma com as organizações operam.
• Que haverá mais espaço/liberdade para o cidadão/consumidor nesse novo mundo, até que um novo recontrole seja feito;
• Que muitos dos problemas que temos hoje serão minimizados, abrindo-se um novo leque de problemas;
• Por fim, que estamos entrando em uma primavera da espécie com tempo limitado.

E aí você vão me afirmar que eu sou um otimista, certo?

Não me considero, pois sou cético no humano individual: seremos sempre egoístas, viciados em hábitos, loucos para nos acomodar na nossa zona de conforto.

Não seria contraditório?

Não, pois avalio que somos uma tecno-espécie fortemente condicionada pelas tecnologias e mais ainda pelas tecnologias cognitivas.

• Quando há um descontrole das ideias entramos em um movimento de expansão.
• E quando há um controle em um movimento de contração.

Isso se dá diante das complexidades que temos diretamente ligadas ao aumento da população.

Muitos amigos, principalmente, os marxistas criticam o que chamam de “determinismo tecnológico”. Preferem não ir fundo nos argumentos apresentados, pois há se sabe o que é a sociedade e o ser humano. Está tudo em Marx e nas atualizações de seus seguidores.

Olham para o lado e não vêem nada de novo no horizonte e duvidam desse pseudo-otimismo histórico. Por fim, pedem provas.

Do ponto de vista coletivo, não as teremos de forma clara, pois ainda estamos no início de um processo.

Não se afirma aqui que o ambiente social hoje mudou ou está mudando já radicalmente, diz-se que está na primeira etapa de uma larga mudança, com os primeiros traços, assim como ocorreu em momentos similares do passado. Não há mudanças claras, a não ser novos novos e incipientes modelos inusitados de empreendimentos, manifestações políticas, sociais, artísticas, filosóficas.

Poderia apontar para os estudos da Escola de Toronto que tentou provar que o alfabeto influenciou os gregos (Havelock), a prensa e a tevê a modernidade (McLuhan) e todas as mídias a história humana (Lévy).

Ali só há suspeitas, bem encadeadas para o meu gosto, mas sempre há que se dizer que falta isso ou aquilo. A única possibilidade de comprovar a hipótese de Toronto “O meio é a mensagem” seria via máquinas.Isso pode ser melhor esclarecido seria comparar mudanças cerebrais, através de novas tecnologias do cérebro. 

Ou seja, independente o que você faz com a tecnologia cognitiva, ela está mudando a sua cabeça!

A base de tudo isso é a mudança em algo do cérebro, da mentalidade, do raciocínio, da plástica cerebral que uma nova mídia causa. Se muda a plástica daquele que usa, muda a sua relação com a sociedade, que acho que foi o que ocorreu desde a Grécia, passando pela prensa de Gutemberg e agora com a Internet.

Será preciso, então, pela ordem:

• – colocar em um dado aparelho que possa “fotografar” dadas sinapses;
• – colocar diferentes perfis nesse aparelho, quem usa mídias sociais, de quem não usa, quem usa televisão de quem não usa, quem lê de quem não lê;
• – criar experiências que possam provocar situações comparativas entre estes perfis;
• – e analisar como respondem a determinados inputs, do tipo recebendo novas informações, mais ou menos rejeitam com mais ou menos intensidade a cada perfil. O mesmo para fotos de autoridades, mais ou menos rejeitam, etc.

Hoje, poderíamos, se tivermos esse estudo, não sei se já existe –  estou pesquisando, para saber – se há mudanças significativas no cérebro de cada pessoa. E o que esta mudança implica em mudanças do indivíduo, o que nos levaria em um grupo analisar se isso provoca “coisas” até inconscientes, tal como os protestos em Junho do Brasil, basicamente feito por quem usa mídias sociais, que passou a sentir de forma diferente, inspirados pela nova plástica.

Isso tudo nos levaria a algo mais concreto e acho que estamos perto disso.

Ou seja, admiti-se como eu sempre coloquei que é uma hipótese com uma certa consistência e seria precipitado ignorar e não ter até curiosidade.

Muitos mesmo com essas – digamos possível e digamos comprovada-  constatação de mudança cerebral podem permanecer céticos em relação ao futuro, mas teríamos algo bem interessante, pois admitiríamos que tem algo que se altera e que não parte da consciência e nem do otimismo, mas é uma mudança que não tem volta e tem implicações sociais.

Esta é a tese da Escola de Toronto, que acho plausível pelo que tenho estudado de rupturas de mídia, desde 1994, passando por mestrado e doutorado. Digamos que tenho bons argumentos encadeados, mas nada que possa dar uma martelada mais tangível.

Ressonâncias ajudariam nesse caso.

Independente isso, podemos, por fim, enquanto isso não for feito trabalhar em teorias comparativas.

Se não é uma mudança da plástica cerebral que explica os movimentos de massa em vários países, a partir das mídias sociais, tendo como parâmetro em todos a procura de nova representação, o que seria isso?

E aí – até que as máquinas de ressonância possam nos ajudar – a ir no encadeamento de argumentos mais plausíveis. Posso então até admitir que há um otimismo teórico que está em construção, parecendo ao longo do tempo ter algo que vai nos levando para uma explicação mais razoável do que outras que estão por aí.

Mas qual pesquisador não parte do que gostaria que fosse e tenta provar seus argumentos? A diferença é quando passa a distorcer e não se abre para outras hipóteses mais plausíveis. Quais seriam elas? Como explicar o Linux, por exemplo? Ou o surgimento da própria Internet, de forma colaborativa? Ou a mudança no modelo de táxis do rio que se abre para a meritocracia?

O marxismo nos ajuda, por exemplo, pois ele  o primeiro filósofo que colocou o ser humano como uma animal histórico,  questionando a metafísica como parâmetro para nos conhecer.

O que se procura aqui é analisar mais fundo este animal humano dentro não da natureza, mas de uma tecno-natureza transformada e que há mudanças que só se explicam por debaixo dessa camada. A partir dela, todas as outras mudanças sociais, políticas e econômicas, explorações e contradições voltam a agir, mas condicionadas pela força maior do tecno-ambiente e não o contrário como imaginávamos até agora.

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Versão 1.0 – 16/09/13

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Podemos, a partir deste post, traçar o seguinte quadro do monoteísmo escrito, que passa por algumas fases. (Logo depois, já no século XX surge o monoteísmo eletrônico, como rádio e tevê, que falarei depois):

Note que podemos dividir o monoteísmo em duas fases do ponto de vista conceitual:

• A teológica – na qual Deus é o centro do debate;
• A filosófica – na qual há uma tentativa de enfraquecer o monoteísmo, criando uma nova etapa, no que podemos chamar de monoteísmo humano e menos divino.

Da mesma maneira que podemos dividir o monoteísmo em duas fases do ponto de vista tecnológico:

• A manuscrita – na qual a palavra de Deus circula de forma fechada para poucos e é repassada de forma vertical nas igrejas, via oral;
• A impressa  – que inicia a nova fase da passagem teológica para a filosófica, na qual se abre para o questionamento de forma mais radical da palavra de Deus, pois ganha-se um novo instrumento de difusão de ideias, marcada pela Reforma Protestante.

(Sem o papel impresso, a partir de 1450,  não haveria Lutero, ou Reforma Protestante, ou depois Descartes.)

Descartes é o primeiro que ao chamar o ser humano para a razão, pretende reduzir a força da palavra de Deus baseado na bíblia, reinaugurando a filosofia, revivendo de forma radical os gregos, o que depois será feito ao longo de todo o iluminismo/renascença.

Já em Lutero, 100 anos antes, a luta dos protestantes era de poder interpretar a bíblica de forma diferente, questionando as interpretações que eram feitas.

O problema que se colocava e que Descartes percebeu é que alguns problemas humanos não poderiam ser resolvidos com o modelo de pensamento fechado da Igreja. Um fato interessante que talvez tenha marcado muito foi o da peste negra, no século XIV quando os fiéis correram para a Igreja para se proteger e quanto mais iam, mais estavam sujeitos à contaminação.

Ou seja, não bastava apenas Deus, o padre, a verdade divina para resolver um cada vez maior adensamento de pessoas, era preciso algo mais, que se pensasse de forma independente, afastando Deus de decisões mais pontuais.

Note que, por exemplo, na Torá  existem detalhamentos sobre hábitos de higiene, lavar as mãos e depois de algumas cerimônias e também limitações da comida (o que aliás os ajudou a superar a peste negra.).

Eram necessidades de criar uma educação pela escrita que vinham carregadas de verdades divinas e não de apenas recomendações do Ministério da Saúde. Era, no fundo, o ministério divino da época.

Houve ao longo do tempo do monoteísmo um distanciamento da interpretação fechada e intermediada para a procura de algo mais aberto.

No judaísmo, por exemplo, surge só no século II o Talmude que é uma espécie de Wikipédia judaica que permite que haja comentários escritos sobre o texto da Torá, que é a bíblia principal “imexível”.

Há, assim, a necessidade de interpretação do texto sagrado que limitava o desenvolvimento, pois era preciso ir atualizando aquelas verdades, diante da evolução do pensamento e do fechamento das interpretações mais ortodoxas.

O nosso relacionamento com a cultura monoteísta é, assim, toda marcada pela luta diante da complexidade do mundo (cada vez mais povoado) versus a visão mais ortodoxa dos textos sagrados, bem como, das ferramentas que tínhamos para construir a verdade a cada momento. 

Lutero

Se analisarmos o trabalho dos teólogos e filósofos ao longo desse 6 mil anos de monoteísmo sempre vamos ver a tensão entre a palavra fechada (não passível de interpretação) versus a interpretação e, por outro lado, a rejeição da palavra “sagrada”, ou do senso comum, aceita pela maioria, através da construção de novas verdades, via filosofia, via ciência.

O que ocorre agora é que temos uma nova tecnologia que permite um novo modelo de construção da verdade, que nos remonta ao surgimento do monoteísmo. Temos uma ferramenta que descentraliza de tal forma a verdade, que nos permite viver em uma espécie de politeísmo de massa e fechar o ciclo da cultura monoteísta aberto há 6 mil anos.

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Vamos balizar um pouco, mais uma vez, o mapa histórico da antropologia cognitiva, agora mais completo.

Notem que é um mapa interessante, pois há algo muito relevante em cada um destes marcos.

Há 100 mil anos quando começamos a falar ou a deixar de utilizar uma proto-linguagem baseada em ruído, os pesquisadores (que estudam a formação dos crânios para identificar a possibilidade da fala) sentiram a necessidade de mudar o status da espécie de homo sapiens para homo sapiens sapiens.

Podemos dizer que neste longo período de cerca de 96 mil anos (do oral para a escrita) havia a dispersão da espécie em civilizações isoladas, que pouco interagiam entre si,  pois a oralidade da época se caracteriza por uma oralidade local.

Não havia como um povo saber de outro, a não ser que alguém pudesse contar.

Não havia uma centralização de conhecimento, pois a passagem era feita de boca em boca, baseada na memória, o que permitia uma modificação da mensagem a cada nova interação, o que tornava-a algo completamente fluida, líquida.

Podemos falar, assim, de uma oralidade que nos levava a uma cultura politeísta, pois as crenças, a construção da verdade não tinha uma ferramenta unificadora, centralizadora, que desse a alguém, a um determinado grupo, ou civilização o poder de pregar uma verdade a distância. Cada um ia construindo a sua verdade, na interação.

Podemos, talvez, achar civilizações monoteístas, mas eram restritas a uma determinada região. (Carece aqui de mais informações e estudos)

O monoteísmo surge há 6 mil anos com a chegada da escrita.

Moisés ao “conversar” com Deus no alto de uma montanha desce com os 10 mandamentos debaixo do braço escritos em uma pedra. Era algo tão mágico ter a palavra registrada em uma pedra e que poderia, se copiada, ser espalhada que algo assim só poderia ser “obra de Deus”.

O monoteísmo, a meu ver, surge pelo deslumbramento tecnológico dos povos orais com a escrita. Venera-se até hoje a torá nas cerimônias judaicas desfilando-a pela sinagoga, acredito eu, não apenas pelo que nela está contida, ou tradição, mas é algo que ainda remonta da veneração, como no passado, a própria escrita algo mágico e potencializador de uma verdade única vinda de cima por alguém sagrado.

O monoteísmo serve, assim, para a espécie como um elemento potencializador de crescimento humano, pois era necessário que algumas regras fossem respeitadas (inclusive de hábitos alimentares e de higiene) e era importante que uma verdade pudesse ser aceita por mais gente, independente do local, unificando pessoas em torno de verdades aceitas pela maioria.

Verdades, diga-se, imutáveis, e não mais mutáveis pela interação.

A escrita é a tecnologia monoteísta por natureza e o monoteísmo é a expressão cultural da escrita. São dois lados da mesma moeda.

Veja que a escrita:

É algo que vem de fora, feita por alguém que não está presente e não permite que seja modificada, pois produz um registro fechado que já vem pronto.

Moisés em uma versão pop.

O monoteísmo judaico é a base do mundo ocidental, pois consolidou a escrita, que evoluiu para o alfabeto, que influenciou os gregos (veja mais Havelock sobre isso), que desdobrou em Jesus, na “bíblia sagrada”, na Igreja, no modelo hierárquico das organizações, pós-século I, que nos trouxe até aqui.

(Anote também que o alcorão contém a mesma história: Maomé vai para uma caverna e sai de lá com versos sagrados escritos – já pós-Jesus.)

Quando queremos analisar com profundidade a chegada do Digital e da Internet temos que compreender que estamos fechando esse longo ciclo de 6 mil anos, que vai do monoteísmo mais primitivo para o monoteísmo impresso-eletrônico dos tempos atuais, migrando agora para uma cultura politeísta, não mais local, mas global, pois estamos construindo ferramentas que nos permitem construir a verdade na interação, o que antes não era possível.

Podemos dizer, assim, que desde 6 mil anos atrás, com diferentes monoteísmos criamos, condicionados pelo ambiente impresso (e depois eletrônico) uma verdade culturalmente construída da seguinte maneira:

• – há um centro que produz as mensagens;
• – ela é difundida pelos canais deste centro;
• – tem pouco espaço de alteração, pois vem fechada;
• – e estabelece um modelo de organizações, a partir dessa cultura tecno-monoteísta.

Tal modelo pode ser agora alterado, pois temos uma nova mídia, que permite a validação da verdade de uma nova maneira, através das interações. Ou seja, a cada vez que eu interajo com um dado registro/fonte de ideias, posso qualificá-lo e registrar a sua importância. É um novo código da comunicação química, que nos abre uma nova era da espécie.

A necessidade do centro validador da verdade perde o valor que tinha antes, pois é possível saber em quem e naquilo que posso confiar não mais de cima para baixo, mas também (o que não elimina indicações de cima) de baixo para cima, de forma massiva, via comunicação química.

Essa possibilidade de uma nova construção da verdade sustentável em termos de massa é a grande mudança que estamos vivendo, pois termina a necessidade vital que tínhamos de uma cultura monoteísta validada por cima e abre uma politeísta digital, que se constrói pelas interações.

O que nos abre uma nova fase no mundo, que não é mais apenas de rompimento de um ciclo de uma tecnologia cognitiva para outra, que influencia todo o ambiente, mas de um modelo cultural baseado no monoteísmo do passado para o retorno de um politeísmo em bases completamente diferentes, que muda toda o genoma mais profundo da espécie.

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Versão 1.0 – 16/09/13

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Estou quase terminando de escutar uma destas pérolas perdidas no Youtube. Um ciclo de aulas/palestra do prof da USP/Filosofia. Franklin Leopoldo e Silva:  “Filosofia e Intuição Poética na Modernidade”, na qual parte do estudo de Baudelaire e seus conflitos com um mundo fragmentado, no qual o poeta está isolado.

(Quem quiser se aventurar, começa aqui – sugiro baixar para o celular e ouvir como se fosse MP3, veja mais detalhes como se faz isto por aqui)

São, se não me engano,  15 maravilhosas aulas de 45 minutos cada e destaco esta em particular a #14, na qual é discutido a partir da análise de Sarte a condição humana da liberdade de se conhecer ou não.

Note que há uma proposta de que o ser humano, diferente do que é o senso comum:  uma tensão entre aquilo que ele acha que é  ou disseram que ele é (destino fechado) versus aquilo que ele tenta saber e questionar aquilo que disseram dele (destino mais construído ou menos alienado). 

Para Sartre, que representa os existencialistas, que tiveram como pai Martin Heidegger, defendem que nós não somos seres humanos, mas projetos de humanos, que podemos ou não mais ou menos potencializados, a partir da nossa liberdade de ser, ou tentar romper a barreira social.

A atitude filosófica é algo que marca o século passado e o atual e se insere como algo fundamental para esse mundo instável e digital, líquido que estamos entrando com a chegada da Internet.

O que acrescento ao debate é a visão da Antropologia Cognitiva.

Diria que o exercício de conseguir ser, ou da liberdade de procurar o nosso caminho e poder rejeitar aquilo que a sociedade quer que sejamos, depende TAMBÉM da conjuntura cognitiva. Quanto maior for o controle das ideias, menos temos chance dessa liberdade, pois teremos mais isolamento, o que favorece aquilo que disseram de nós. O espaço do questionamento é menor. Já vimos no blog que o controle das ideias varia de forma macro quando temos novas tecnologias cognitivas mais descentralizadoras disponíveis.

Note que estávamos imersos em um mundo sem espaço para que cada um pudesse ter a sua “trincheira mais aberta de expressão e de contra-submissão”. Uma contra-sujeição era limitada por esforços individuais, sem a possibilidade de viralização, que a Internet permite, através do encontro de pares e reforço de novas imagens, através do curtir ou não curtir.

O existencialismo e a liberdade de “não ser o que me impuseram” ganha ferramentas para expandir a liberdade individual de procurar com menos dificuldade o próprio caminho e poder ser aceito por alguém que se identifica e se vê no outro, tirando-o da solidão da falta de pares.

Podemos observar que muito do sofrimento que temos hoje vem dessa incapacidade monoteísta impressa-eletrônica de impor dificuldade exacerbada na libertação da eterna procura de cada um daquilo que pode ser. Tal busca pode ser facilitada com o descontrole das ideias digital, pois o índice de solidão individual ou da ” prisão solitária”  se reduz.

Diria mais.

No vídeo, levanta-se a tese de que para que esse ser que procura, é preciso uma indefinição constante.

“Hoje eu sei mais ou menos o que sou, até amanhã, quando farei uma revisão”.

A visão existencialista é uma visão aberta, “sou uma versão permanente em evolução”, que é, no fundo, a base antecipatória do digital, no qual tudo que é hoje pode não ser amanhã, devido à facilidade que temos de alterar registros, o que era muito mais difícil no ambiente impresso-eletrônico.

O existencialismo é o digital sem o digital. É a proposta de ser líquido em um mundo muito mais sólido impresso-eletrônico. Agora, o que era uma proposta filosófica, torna-se algo que é impulsionado, condicionado pela novo ambiente digital politeísta. A atitude existencialista é aquela que antecipa o politeísmo digital, pois permite ter uma atitude mais coerente nesse novo mundo indefinido, não fechado, aberto em que tudo é uma versão que pode ser alterada pela interação.

Um professor que vai para sala de aula (ver a discussão sobre isso de Mosé) não pode conter o conhecimento pronto, mas algo que deve estar em aberto, em relação com ao que virá, pois só assim pode lidar com um aluno que tem um Google nos dedos. E com um conhecimento que hoje é, mas amanhã não é mais seja por uma pesquisa nova, uma nova interpretação.

Tenho trabalhado isso quando defendo um novo tipo de relação com o ego que precisa ser desenvolvida para poder lidar com um mundo mais líquido, na qual as verdades não são construídas de forma rígida e de cima para baixo, como o monoteísmo impresso-eletrônico necessariamente obriga.

Seria um ego existencialista digital politeísta.

Sartre

A base dos meus cursos corporativos, ficou mais claro para mim depois do vídeo, é existencialista e essa visão “não pronta” é a chave para lidar com um mundo instável e inovador que se apresenta com a chegada do politeísmo digital, no qual cada um tem uma verdade, sujeita no “corredor polonês”  dos comentários, das estrelas, das recomendações, do curtir e do não curtir.

Agradeço muito a generosidade do prof. Franklin, que me acompanhou pela cidade do Ri0, via celular, ao longo das últimas semanas.

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Versão 1.0 – 13/09/13

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O monoteísmo surge no mundo há seis mil anos e acaba por se tornar hegemônico como um fator fundamental para permitir a espécie humana de crescer numericamente, pois estabelece uma verdade organizadora, que define regras de conduta e facilita o controle da sociedade, coisa que o politeísmo não permitia.

O monoteísmo só faz sentido com a escrita, pois um é um lado da moeda do outro.

Sem escrita, não seríamos monoteístas e vice-versa.

O monoteísmo, entretanto, tem suas amarras, pois é o sistema que precisa de um centro bem definido gerador de verdades e de confiança.

Podemos dizer na história que:

• Tivemos o monoteísmo radical absolutista da relação direta de “Deus”, via seus pseudo-representantes, com os monarcas, reis, imperadores e similares;
• O monoteísmo representativo, depois da revolução francesa, embalado pelo papel impresso, com autoridades centralizadas, mas que se desgarraram de Deus, o que podemos chamar de monoteísmo laico;
• E agora estamos, a meu ver, começando a procurar um retorno ao politeísmo ainda muito centralizado ou, no máximo, nessa primeira fase um monoteísmo radicalmente mais descentralizado.

Diria que toda a luta filosófica humana, desde o judaísmo tem sido a de questionar de alguma forma as amarras do monoteísmo, procurando reformá-lo ou em alguns momentos aboli-lo, por enquanto em termos utópicos.

O que não havia clareza e agora podemos começar a especular é que o monoteísmo era filho da escrita e só poderia ter seu fim decretado quando chegássemos a uma tecnologia cognitiva que pudesse criar uma confiança em uma geração de verdade descentralizada – que é o que a Internet permite com seus novos códigos químicos.

O novo ambiente cognitivo digital, assim, consegue estabelecer um novo critério de construção da verdade, que possibilita finalmente, de forma sustentável, a construção da verdade coletiva mais de baixo para cima, de uma nova maneira..

(Ver mais sobre construção da verdade aqui.)

Tal possibilidade exige a criação de um novo código de comunicação tão relevante como foi o conjunto alfabeto – palavra escrita – papel impresso – livro.

Introduzimos uma comunicação algorítmica, matemática, que estamos importando das formigas (ver mais sobre isso no meu novo livro), que permite – com confiança – refazer a construção da verdade de uma nova maneira, o que nos leva a poder abrir mão da cultura monoteísta.

O novo aparato cognitivo digital se estabelece a partir do código binário e a possibilidade de se deixar rastros para qualificar pessoas e registros, que é o que nos catapulta para a construção d e uma verdade (tangível e intangível) mais descentralizada, abrindo a possibilidade, pela primeira vez, de uma mudança radical no monoteísmo e quem sabe nos aventurar depois de 6 mil anos em um novo politeísmo em bases completamente diferentes.

Tal migração, entretanto, descentralizadora obrigará as organizações a migrar nessa direção, pois a topologia da construção da verdade é a topologia da organização social.

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Versão 1.0 – 13/09/13

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Já escrevi aqui sobre a necessidade de se pensar inovação como migração, aqui vou discutir o conceito de inovação independente da migração necessária para o mundo politeísta.

A ideia é questionar o termo inovação de forma pura, pois projetos de inovação pode ser qualquer coisa. E até ser algo que mais atrapalha do que ajuda.

Inovação na Wikipédia:

A palavra é derivada do termo latino innovatio, e se refere a uma ideia, método ou objeto que é criado e que pouco se parece com padrões anteriores. 

Inovar aqui seria colocar algo novo em uma prática antiga.

• Se for alto pouco novo, parecido é incremental.
• Se for muito novo, algo completamente novo, é radical.

E aí temos algo interessante, pois temos que usar duas ferramentas cognitivas diferentes em cada caso.

• A inovação incremental é algo que muda o que já foi concebido, que já tem algo concreto que precisa ser melhorado. Pode haver um grau de abstração, mas é baixa abstração, pois trabalha-se com os sentidos. É algo que se pode ver, ouvir, tocar que está de uma forma e precisamos fazer alguma mudança.
• A inovação radical é algo que muda algo que ainda NÃO foi concebido, que não tem algo aparente. Exige um grau de abstração muito maior, pois é alta abstração, pois trabalha-se com projeções de algo que não existe e pode vir a ser, com latências e possibilidades. É algo que não se pode ver, ouvir, tocar que está de uma forma e precisamos fazer alguma mudança.

Independente de projetos de inovação de migração, que detalhei aqui, toda organização deveria ter uma carteira de inovação para promover inovações, conforme a fluidez da competição que está inserida.

Organizações que lidam com ambientes menos competitivos vão apostar mais em inovação incremental e vice-versa.

(Isso vai depender também do apetite dos gestores por novidades, onde entra o toque da personalidade de cada um.)

No filme que vi recentemente sobre Jobs e a Apple. “Jobs”.

Mostra claramente a constante tensão entre uma empresa incremental ou radical.

Quando Jobs é afastado a Apple perde a sua capacidade de radicalizar o mundo e, portanto, em função de sua área o valor. Quando ele volta, ocorre o contrário.

De tudo isso, é fundamental que tenhamos a noção de que inovação não pode virar uma palavra da moda, vazia de significado, quase um mantra para “fingir que estamos sendo modernos” e ninguém perceber que não estamos querendo mudar nada.

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Versão 1.0 – 13/09/13

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Hoje tudo é inovação, todos somos inovadores. Quem não é inovador?

O ser humano precisa de palavras genéricas quando não compreende certas coisas para se sentir bem.

Vê-se claramente que o mundo está se mexendo de forma diferente, está muito mais instável e veloz, mais rápido e isso faz com que as organizações tenha que se lançar as algo que elas detestam: mudar. 

 (Ver mais por que o humano detesta mudanças aqui).

Acredito que inovação, assim, passou a ser algo como um bezerro de ouro, um santo na parede, algo pomposo e bonito, mas não significa muita coisa tal como já foi ou ainda é gestão do conhecimento, reengenharia, OEM, gerência de projetos, etc…

Tudo isso pode/ou pôde ser algo interessante ou um verdadeiro desastre, depende de como a coisa vai ser pensada e implantada.

Podemos dizer, assim, que é preciso URGENTEMENTE adjetivar a inovação.

Se falamos que estamos em um projeto de inovação começam os pedidos para melhorar a toalha do banheiro (que é inovação), mudar a máquina do café (que é inovação) ou colocar uma impressora diferente (que é inovação). 

Quando pensamos inovação, ou em projetos de inovação, ou em criação de carteira de inovação, é preciso compreender por que agora e não antes é preciso inovar? Inovar para onde? De que forma e para que lugar?

Aqui na  REDE DE PESQUISA AVANÇADA EM ANTROPOLOGIA COGNITIVA (REPAAC), onde desenvolvemos filosofias e teorias ninjas, observamos o seguinte:

• a) o mundo está mais instável por esse adensamento cada vez maior que 7 bilhões de pessoas nos obriga;
• b) essa demografia nos pressiona a criar uma coisa chamada computador e depois Internet;
• c) a circulação das ideias ganhou com estas novas tecnologias cogntivas em complexidade, a saber: flexibilidade, velocidade e capilaridade;
• d) do ponto de vista da macro-cultura humana, se encerra um ciclo do mundo impresso-eletrônico  monoteísta com uma verdade que vem do alto e fechada para um novo politeísta digital , no qual a verdade que vem de baixo e aberta);
• e) tal complexidade cognitiva politeísta nos leva a um novo cenário de criação de novos projetos inovadores sob esses novos paradigmas tecno-culturais;
• f) e, portanto, a estabilidade do mundo pré-digital não existe mais, mas não se cria valor apenas inovando sem direção de forma incremental, pois é preciso se direcionar para o futuro politeísta, a partir da leitura de um dado cenário, que os projetos de inovação, geralmente, não têm.

Este cenário nos leva a um tipo de inovação específico que é uma inovação digital radical rumo ao politeísmo (olha aí três adjetivos). A saída, para ser mais exato, das organizações de um modelo de circulação de ideias monoteísta impresso-eletrônico para um novo digital politeísta.

Assim, é preciso dividir a inovação em duas:

• – a inovação incremental ainda dentro do próprio no monoteísmo em fase terminal – que é necessária e vai dar continuidade ao modelo monoteísta impresso-eletrônico, pois não acabará de uma hora para outra, mas vai perdendo valor progressivamente; 

Porém com a necessidade de criar laboratórias de inovação politeístas, ou colaborativos para praticar uma inovação radical;

• – inovação radical politeísta – que vai criar novos projetos pilotos para experimentar a nova cultura digital politeísta, que vai ganhar valor progressivamente.

Na verdade, então, quando falamos aqui na REPAAC em inovação, no fundo, estamos nos referindo à migração assumida e conscientes de um mundo “a” para um mundo “b”.

Do monoteísmo para o politeísmo, que é uma cultura de construção das verdades tangíveis (produtos e serviços) e intangíveis (ideias) completamente diferente.

Para enxergar o politeísmo, entretanto, exige-se um trabalho grande de abstração, dentro da nova filosofia tecno-cognitivista e das novas teorias da Antropologia Cognitiva.

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Versão 1.0 – 11/09/13

Colabore revisando, criticando e sugerindo novos caminhos para a minha pesquisa. Pode usar o texto à vontade, desde que aponte para a sua origem, pois é um texto líquido, sujeito às alterações, a partir da interação.

Os estudos da Antropologia Cognitiva me levaram a suspeitar fortemente de que o monoteísmo só foi possível por causa da chegada da escrita e talvez uma demanda latente da sociedade por algo mais centralizado para dar uma certa ordem no caos politeísta-produtivo. Sem uma tecnologia cognitiva que desse suporte não teríamos o monoteísmo. 

Assim, é possível dizer que o padrão hegemônico das construções das religiões é também condicionado pelo ambiente cognitivo de plantão, no caso o da escrita e do monoteísmo em uma longa construção de 6 mil anos. Esse caminho vai nos levar a uma constatação meio forte:

O modo como vemos Deus é moldado pelo nosso cérebro e a nossa visão hegemônica do “senhor” estará condicionada às tecnologias cognitivas de plantão!

Vamos desenvolver!

As crenças religiosas são, como vemos na história, a base filosófica-metodológica que sustentam as organizações sociais.

Se analisarmos o mundo ocidental, por exemplo, podemos dizer que não podemos entender as atuais organizações com acionistas, membros do conselho, presidente, diretores, gerentes, colaboradores se não as compararmos com a Igreja com seus fiéis, papa, cardeais, bispos, padres.

 Note que a Igreja é monoteísta, pois parte da ideia que existe um ente superior que definiu algumas regras trazidas diretamente por Jesus e registradas em um documento escrito (a bíblia), que rege, com graus diferentes de interpretação, mas não de contestação (por ser sagrada) a hierarquia de todo o modelo.

A topologia de criação da crença na verdade da Igreja, que estabelece o seu modelo se espalha para toda a sociedade com adaptações, porém sem perder a essência da topologia cognitiva.

Note que é um condicionamento da produção da crença, no caso religiosa e depois corporativa, nos limites e características da escrita e depois da rádio e da televisão:

• – uma mensagem que vem de fora por alguém que não está presente;
• – uma mensagem fechada, que deve ser aceita, pode até se interpretada, mas não modificada;
• – que vem de forma vertical, com dificuldade de retroalimentação.

Se falarmos em monoteísmo estamos falando do ambiente cognitivo impresso-eletrônico e vice-versa!

Se analisarmos as atuais organizações, da escola aos políticos, das empresas públicas ou privadas podemos claramente apontar que se existe uma cultura de sistema de construção de verdades ela é FORTEMENTE influenciada pelo monoteísmo e o monoteísmo só pode ser pensado no âmbito das tecnologias cognitivas disponíveis.

Podemos dizer, assim, que há dois fatores interessantes que a Antropologia Cognitiva pode nos ajudar a pensar:

• – de que o ambiente cognitivo é influenciador no modelo de construção das verdades (e crenças);
• – que as crenças (emoções) são as primeiras a serem modificadas, talvez pela sua intuição de que há algo diferente na plástica cerebral que se modifica no contato com a nova mídia);
• – e de que depois da passagem da plástica para algo concreto (no caso a Bíblia) toda a sociedade vai se moldando topologicamente  a esse novo modelo de ver nossos Deus/Deuses.

Arriscaria dizer, assim, que a visão que temos de Deus é dada pelos óculos que temos no nosso cérebro. E este óculos se modifica com o tempo com as Revoluções Cognitivas. E que a nossa plástica cerebral, naquilo que acreditamos e vemos o mundo, é condicionada pelos “óculos cognitivos” que estamos usando, no caso as tecnologias cognitivas.

Vemos, portanto, um Deus monoteísta, pois vivemos em um mundo tecno-escrito-eletrônico.

É isso, vamos em frente.

Coloquei no post passado as seguintes questões que vou passar a tentar desenvolver nos próximos.

• O que podemos entender como monoteísmo cognitivo?
• E o que seria o monoteísmo impresso-eletrônico?
• Para, só então, falar do novo politeísmo digital-algorítmico?

Que dizes?

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